"Mon Noir et le grand Noir du monde, c'est pareil," dit l'entrée 167 du blog.
Oui, mais mon Bien n'est pas le bien du monde.
Même si le bien que ma pénitene crée n'est déjà plus ce que le monde appelle le bien,
il n'est pas encore le Bien auquel le Père destina Adam avant la Chute et que nous devons reconstituer.

Le Mal et le Bien ne sont pas deux lutteurs aux prises.

La Révélation d'Arès sort des idées générales. C'est pourquoi certains n'y voient goutte, d'autres la trouvent ridicule ou nocive, et nous Pèlerins d'Arès nous y attachons corps et âme et répandons son Enseignement. Voici, vue sous l'angle de La Révélation d'Arès, la position du Bien par rapport au Mal.

Cet été, nous avons, sœur Christiane et moi, vu un film sur Arte : "Blindness", qui signifie "Cécité". L'intrigue du film, bien interprété (Julianne Moore, Danny Glover) et d’une dureté par moments insoutenable, est totalement romancée et même invraisemblable : Une épidémie mystérieuse rend toute une population aveugle.
En surface, "Blindness" est une parabole sur l’aveuglement de la société de consommation qui non seulement garde mais intensifie quand tout va mal les vices et les qualités qu’elle avait quand tout allait bien. Toutefois, aussi palpitant soit-il, ce n'est pas comme spectacle que "Blindness" m'a intéressé.
En profondeur, par contre, la question que le film pose — philosophique ou spirituelle selon les dispositions du spectateur — m’apparut assez vite et allait réveiller en moi une réflexion sur les rapports entre Mal et Bien, ou Noir et Blanc, que j’avais déjà eue au cours des quarante années passées. À savoir que les pires malheurs n'empêchent pas l'humanité d'accroître le Mal et de réduire le Bien plus encore et que donc le Bien ne prévaudra pas en étant le plus fort, mais en étant autre chose.

"Blindness" met en scène une épidémie de cécité ; toute une population devient aveugle peu à peu. Le film se passe dans le groupe des premiers aveugles que les autorités enferment en quarantaine dans les dortoirs d’un hôpital où, faute de connaître l'origine de la cécité et son remède, elles les abandonnent à leur sort comme on abandonnait les lépreux jadis, leur envoyant seulement de la nourriture à travers des grillages d’isolement. Ces aveugles cloîtrés se montrent encore plus faibles ou plus forts, encore plus mauvais ou meilleurs, encore plus stupides ou plus intelligents, qu’ils n’étaient quand ils voyaient ; leurs défauts confinent au pire ou leurs qualités confinent au sublime dans l'affreux abandon à eux-mêmes auquel ils sont laissés. Mais de derrière le drame apparaît une vérité, qui est le Fond des Fonds (Rév d'Arès xxxiv/6), et qui depuis Adam n’a encore existé que chez de rares humains comme François d'Assise (xxxvi/3) ou Gandhi, à savoir que le Bien n'est pas une arme contre le Mal, mais un état apothéotique, la Fin des Fins (33/36). Cette vérité je l’avais déjà perçue, mais que je n’avais pas voulu développer avant de m’être accordé un long délai pour la prière et d’avoir entendu le Père me parler (39/2). Il m'a parlé par "Blindness".

Dans le monde il y a le Mal et le Bien, mais l’idée première, généralement la seule, qu’on se fait des relations entre les deux est celle d’une lutte : Actuellement sur terre le Mal, qui la plupart du temps se voit comme nécessaire, triomphe du Bien, même s’il arrive ici et là au Bien ou Blanc de triompher du Mal ou Noir ; on voit en effet parfois la charité victorieuse de l’égoïsme, la vérité triomphant du mensonge, le pardon dominant la vengeance, etc. Mais, quel que soit le vainqueur ou le vaincu, l'idée que se font les gens du Mal et du Bien est celle d'une permanente rivalité ou compromis.
Eh bien, c’est tant qu'il y aura cette rivalité ou compromis entre Bien et Mal que le Bien n’existera pas par lui-même. Dans l'état actuel des choses, il y a dans la charité, la vérité, le pardon, comme une violence ou rudesse ressentie par ceux que la charité, la vérité, le pardon gênent, agacent et qu'ils finissent par combattre comme des inepties ou des folies. Qui n’a vu des humains refusant avec véhémence le pardon, parce qu’il leur paraissait une humiliation, un affront, quelque chose d’apparenté à la violence ? Qui n’a rencontré des humains refusant la charité pour les mêmes raisons ?
De ce fait, ce n’est pas en rendant le Bien plus fort que le Mal que le monde changera radicalement, parce que la lutte entre les deux demeurera la base de la morale. Or, il n'y a pas de morale dans la Parole du Père ; il n'y a qu'un Appel au Bien.

Le Père n'oppose pas le Bien au Mal ; Il veut le Bien pour le Bien.
Si l'on ne comprend pas ça, on ne voit pas pourquoi le Père laisse le fils, l'homme, libre du Mal, que l'homme considère comme un bien: la guerre par exemple.
Le Mal  et le Bien ne sont pas le recto et le verso d'un seul système.
Le Mal est un système que l'homme est libre de créer, le Bien un autre système pour lequel Dieu a créé l'homme.
Le Bien n’est pas une arme contre le Mal, mais un état en soi, qu'il faut généraliser, un état au-dessus de l’entremêlement des actes bons et des actes mauvais. La généralisation se fera à partir des Pèlerins d'Arès puis de petites unités humaines.

Le Bien total ne sera ré-acquis que peu à peu. Actuellement, il a l'apparence du lutteur blanc contre le lutteur noir, parce que dans ces générations les meilleurs humains sont encore des brutes. Mais le Bien dans sa finalité est un état de sérénité et de bonheur, non d'adversité.
Si le Bien est perçu comme lutteur, il est mal perçu. Ne remarque-t-on pas que la société n'est pas quitte envers les hommes de bien, même si ceux-ci lui ont donné jusqu’à leur vie ? C'est parce qu'elle voit l'homme de Bien comme un lutteur, non comme un nouvel homme — Voyez Jésus mort sur la croix pour la défense du Bien mais oublié par six milliards d'humains, qui ne voient en lui qu'un lutteur au lieu d'y voir la quintessence de l'homme, chair, esprit et âme (Rév d'Arès 17/7), qui m'apparut et me parla en 1974..
Alors, mettons nos pas dans les Pas du Père comme Jésus fit (Rév d'Arès 2/12). Loin de nous l'idée de la bonté comme charité, qui disparaîtrait quand le mal disparaît. La Bonté est éternelle. Abandonnons l'idée de pénitence comme aumône faite au monde dans la misère du mal et l'idée de pénitence comme épée contre le mal, parce qu'elle est aussi éternelle que le Bras qui la soulève (35/14). Oublions l'idée que la pénitence serait un sacrifice de soi contre le mal ; "il faut perdre l’habitude de se sacrifier alors qu’en fait on se satisfait", comme disait Diderot. Pénitence n'est pas religion ou politique qui n’existe que si un adversaire lui est opposé et qui, même parfois, s'invente un adversaire. La pénitence est changement d’état, métamorphose, transfiguration, Bien en soi, non un coup de poing dans la gueule du Mal.

Il faut, dit Dieu, une nouvelle humanité, de nouvelles chair et peau : le manteau neuf (Rév d'Arès 1/1). Il faut en finir avec le paradigme du glaive ou de la lutte (Matthieu 10/34), inévitable dans un premier stade, et passer au paradigme des artisans de la Création, que nous sommes.
Nous ne resterons pas des combattants, mais deviendrons des co-créateurs : les images et ressemblances du Créateur (Genèse 1/26-27), dont la Création ne cesse jamais (Rév d'Arès xxii/12). Le Jour du Père (31/8) n'est pas le moment où bonté et pénitence deviennent inutiles et disparaissent, mais le moment où elles sont les outils d'un enrichissement ininterrompu de l'Univers.
Nous ne pouvons en rester à une vision sociologique ou objectiviste du monde, à de vifs échanges entre Bien et Mal, à un donnant-donnant. On ne changera pas le monde par un échange de Bien contre Mal, de Blanc contre Noir, car alors le Mal peut retriompher du Bien plus tard. Notre action est l’acte de naissance d’un nouvel homme, d’une nouvelle racine d’homme.

La Parole de Dieu n’a ni Dieu ni la religion pour sujet.
Le sujet de la Parole de Dieu est l’homme du temps qui vient (30/13) et la Vie (24/3-4).
La Parole peut sortir des lèvres de Jésus en l’an 30 ou en 1974,
ou de Muhammad en l’an 700,
ou d’une lumière en 1977,
deux humains ne la comprennent jamais de la même façon.
De là l’importance des Pèlerinages,
temps de dépassement,
d’éternité anticipée,
où les façons de comprendre disparaissent sous la Vie.
(Michel Potay à un journaliste en 1989)

Le Pèlerinage d’Arès est fondé par les versets XLI/1-13 de La Révélation d’Arès :

1. Je suis ici.
2. Tu y viens, les frères y viennent.
3. La lèvre prend le Feu dans Ma Main.
4. Le front brûle.
5. Le Feu entre dans l’homme.
6. L’aragne [l’araignée] sucerait-elle le Feu ?
7. Appelle les frères et les frères : "Viens prendre le Feu !
8. "Quand ton pied descendra, ton cri s’envolera haut."
9. Quarante pas nouent Ma Force et Ma Faveur où le front frappe la pierre, où l’œil pleure comme ton œil pleure,
10. où les piques de Mon Feu percent le mal
11. Ma Main blesse l’homme, l’homme vit,
12. sa main élargie monte à Mon Bras.
13. Ici la main d’homme prend Ma Main.

Que représente le Pèlerinage ?

pour tout le monde :
Les Pèlerins d’Arès ne sont pas jaloux de leur sanctuaire. L’Esprit (33/4-8) d’ouverture de La Révélation d’Arès empreint leurs grandes espérance. Ils ne forment pas une religion ; ils œuvrent à la renaissance de la Vie (24/5) en eux-mêmes par la pénitence et dans le monde par la moisson de pénitents. Ils se veulent accueillants comme le Sermon sur la Montagne (Matthieu ch. 5 à 7) et le Père de l’Univers (12/4) : La Vérité, c’est que le monde doit changer (28/7) en bien.
La Vérité n’est rien d’autre.

Le lieu où vint Jésus en 1974 et où eurent lieu les Théophanies en 1977 à Arès (Gironde, France) est la propriété de L’Œuvre du Pèlerinage d’Arès (Association de Pèlerins d’Arès sous la loi de 1905) sous la tutelle perpétuelle du témoin (11/1, 37/1) et prophète (34/8, 36/17, xxxvii/2) de La Révélation d’Arès, mais l’Œuvre du Pèlerinage d’Arès accueille l'humanité à laquelle s’adresse La Révélation d’Arès.

Tout humain est Enfant du Père (13/5) et appelé (4/4), pourvu qu'il ne soit pas un pécheur entêté (36/7) venant au Pèlerinage d’Arès pour le perturber ou par curiosité et se déclare respectueux du Saint Lieu ; il y prie ou médite selon sa propre coutume. Il lui est toutefois demandé de respecter la façon dont le petit reste (24/1) de pénitents (12/9, 30/11, 35/2, 37/3, etc.) rassemblés par le frère aîné (16/1) gère le Pèlerinage et y assurent l'entretien, l’accueil, le respect et la paix.

L'Évangile Donné à Arès (1974) et Le Livre (1977) constituent La Révélation d'Arès, qui est à la disposition des pèlerins qui prient ou méditent dans la salle des Théophanies, où prient tous les pèlerins. Ils y trouvent aussi la Bible et le Coran. Les autres types de révélations, vu leurs diversité et imprévisibilité, sont absentes sur ce lieu.

pour le petit reste de pénitents (24/1) surnommés Pèlerins d’Arès :
Différent du croyant traditionnel, qui cherche son salut dans les dogmes, lois et préjugés de sa religion ou secte, le Pèlerin d'Arès est une conscience libre (1/10). Il contribue au salut ou changement du monde (28/7) par sa pénitence (pratique de l’amour, du pardon, de la paix, de l’intelligence du cœur) et par sa moisson d’autres pénitents. Sa foi est conscite (xxii/14), c.-à-d. s’appuie sur la seule conscience que La Révélation d'Arès, dont le témoin affirme la pureté, explique toutes les Écritures historiques encombrées de livres (ou interprétations) d’hommes (35/12). Il concourt à la renaissance du christianisme originel du Sermon sur la Montagne (Matthieu ch. 5 à 7).
Le Feu de la simple vie spirituelle, qui est recherche du Bien, voilà ce que le Pèlerin d’Arès vient chercher au Pèlerinage.

Au Pèlerinage d’Arès pas de cérémonie ou de rite imposé, seul le respect l'est. Un Pèlerin d'Arès lit La Révélation d’Arès, mais aussi la Bible et le Coran, parce que le Vrai XXXIV/1-4) est partout où le Souffle s’exhale (2/14) et que, de toute façon, le salut n’est pas donné par les mots, qui ne sont que des aide-mémoire, mais par la pratique du Bien ou pénitence (30/11).

Le croyant de religion a des relations, quand il en a, circonspectes avec les autres religions. Le Pèlerin d'Arès, homme ou femme de bien, n’est pas dans une religion et ne différencie pas entre eux les pénitents, quelles que soient leurs métaphysiques personnelles. Un Pèlerin d’Arès décide d’appartenir au petit reste pour bien s’intégrer à la mission spécifique du témoin et prophète de La Révélation d’Arès, mais non parce qu’il se croit supérieur. La Révélation d’Arès ramène la foi à la quête du Bien, à la renaissance de l’image et ressemblance du Créateur (Genèse 1/26-27) au fond de chaque créature en aimant (2/12, 25/2-7, 27/4, 28/10-15) et même trop (12/7) s'il le faut, en pardonnant (12/4), en faisant la paix (XXV/11, 13/8, 15/5, 28/15, 36/17), en ranimant l'intelligence (32/5) du cœur et en se rendant libre (1/10) de tous préjugés. Voilà par quoi l’homme reviendra au Jour (31/8) du bonheur (26/23).
Ce qui rassemble les Pèlerins d’Arès, ce n’est ni un registre, ni un dogme, ni un signe visible ; c’est la conviction que le Bien seul vainc le Mal et sauve l'individu comme le monde. Ce n’est même pas au Pèlerinage d'Arès qu'on distingue les Pèlerins d'Arès des autres humains, puisqu’ils y partagent avec eux leur tunique, leurs pieds nus et même leur prière ou leur méditation.

Par le Pèlerinage je revis ce que je vécus sur ce lieu en 1974 et en 1977 quand Jésus puis le Père me parlèrent. C'est la même chose pour mes frères et sœurs de foi, les Pèlerins d’Arès, parce qu'en étant mes propres témoins, ils sont aussi témoins de La Révélation d’Arès.
Le Pèlerinage d'Arès n’abolit pas les autres pèlerinages sur terre. Il leur donne un sens ultime : Il y a un seul Créateur, le très simple Père du Bien, de quelque façon qu’on le nomme et le voie, à quelque date et endroit qu’il se soit manifesté, un Créateur au-dessus de l’Histoire, laquelle n’est qu’une fabrication de l’homme. Le Pèlerinage d'Arès rappelle à l’humain, quelle que soit sa religion, sa meute, qu’il est une espèce unique qui doit changer en bien pour s’éviter de tomber dans le péché des péchés (38/2), c’est-à-dire de plonger dans le mal sans retour.

Notons que le Pèlerinage n’est pas une obligation pour les Pèlerins d’Arès. Il est aussi libre que l'est la prière. Il n’est qu’une nécessité de la conscience personnelle. Seule la pénitence permanente, la pratique du bien et de l’apostolat (moisson), est l’accomplissement de base, la raison d'être, la logique du Pèlerin d'Arès.

Où et quand a lieu le Pèlerinage d’Arès ?

L'été à Arès en France (33740, Gironde),
46 avenue de la Libération,

Trois périodes :
du 21 juin au 4 juillet,
du 12 au 25 juillet,
du 2 au 15 août. 

Pendant ces trois périodes, la Maison de la Ste-Parole (où se manifesta le Créateur en 1977) est ouverte

lundi, mardi, mercredi et jeudi de 18h à 21h
vendredi de 08h30 à 11h30,
samedi, dimanche ainsi que les 14 juillet et 15 août (sauf s'ils tombent un vendredi) de 17h30 à 21h,

Chaque pèlerin prie et/ou médite librement sans déranger les autres.

À l’entrée, on ne demande ni son nom, ni sa religion au nouveau pèlerin. On lui pose seulement deux questions : "Croyez-vous que La Révélation d’Arès, la Bible et le Coran viennent du Créateur ?" et "Aimez-vous tous les hommes et leur pardonnez-vous leurs offenses ?"
S’il répond oui aux deux questions il est accueilli par des frères ou sœurs qui lui rappellent le sens du Pèlerinage d’Arès.
S’il répond oui à une seule des deux questions, il est accueilli de façon plus attentive.

S’il répond non aux deux questions, on lui dit alors en substance : "Nous ne comprenons pas les raisons de votre visite. Si vous venez en curieux, sachez qu’il n’y a rien à voir ni à entendre. Si vous venez en perturbateur, vous n’empêcherez ni La Révélation d’Arès ni le Pèlerinage d’exister et vous serez expulsé." On lui pose quand même une troisième question : "Pensez-vous que quelque chose de spirituellement important et respectable s’est passé sur ce lieu ; venez-vous pour y méditer et respecterez-vous les habitudes de ce Pèlerinage ?"
S’il répond oui à cette question, il sera reçu de façon particulièrement attentive et explicative par les frères et sœurs d’accueil avant d’être accompagné jusqu’à l’exèdre ou antichambre de la salle de prière.
S’il répond non, on regrettera de ne pas pouvoir le laisser entrer.

Mon âge avance, les problèmes de santés m’ont ralenti. Vais-je me retirer dans la vie intérieure, dévote et éthérée ? Non. Je n’ai jamais su me regarder moi-même. Sauf pour me raser et me peigner je n’use pas du miroir. Je ne me suis jamais vu marcher, remuer les bras, ni même parler, rire, pleurer. Certains me disent : "C’est une bénédiction ; vous êtes un homme simple." Je réponds : "Non, c’est une question de conscience. Voyez-vous, jeune homme j’eus une amie danseuse classique ; je la voyais travailler à la barre devant une vaste glace où elle s’observait entière ; elle avait alors conscience du spectacle qu’elle devait incarner. Moi, je ne sais pas voir ce que je suis. Mon miroir, c’est les autres ; je me regarde dans les autres." Voilà pourquoi je m’emploie à parler de ce qui nous concerne tous : par exemple le désir et le besoin.
Le mot désir n’apparaît qu’une seule fois dans La Révélation d’Arès et dans un sens défavorable : C'est quand Adam repousse le Dessein qu’a pour lui le Créateur et fonde son propre système (2/1 5), moment fatidique que Dieu traduit par : Un désir de noce entre dans la cuisse (d’Adam) (Rév d’Arès vii/7). Dans ce verset l’idée de désir s’oppose à l’idée de besoin, mot qui n’apparaît également qu’une fois dans La Révélation d’Arès pour dire que le faucon n’a pas besoin de la loi des rats (xix/24). La rareté de ces deux mots, de plus utilisés dans un sens négatif, signifie-t-elle qu’ils n’ont pas leur place dans nos termes de foi et de vie ?
J’ai passé des années, en suivant le conseil du Père : Ne réponds rien de toi-même, demande un délai pour la prière (Rév d’Arès 39/2), à méditer sur désir et besoin avant d’en parler. Voilà deux mots qui, quoique rares dans la Parole d’Arès, ont une place considérable dans la parole humaine.
J’ai besoin de me déplacer, mais je ne désire pas forcément aller où la foi me porte. Cette idée simple montre la différence entre les deux mots.
Besoin répond à nécessité. Désir répond à attirance. "Évident ! Vérité de La Palice !" s’esclaffe-t-on. Pas tant que ça. Beaucoup de gens ne voient pas la différence entre besoin et désir et les autres me voient comme un relativiste irritant. Or, je sais pour côtoyer les pénitents que la pénitence n’aboutit pas si elle n’est pas intelligente (Rév d’Arès 32/5) et donc flexible. Depuis que La Révélation d’Arès coule dans les cœurs l’or de la Vérité — le Bien seul vaincra le mal —, l’intelligence redorée me tient à distance des positions extrêmes. Cela tranche dans le furieux monde des religions, idéologies et préjugés qui n’ont actuellement qu’une contrepartie : le vide métaphysique. Chaque jour nos missionnaires croisent religion, idéologie, préjugés et vide métaphysique, qui rendent leur moisson si difficile.
Je ne suis qu’un homme commun. Comme tel qu’ai-je observé ?
Que mon besoin a toujours un objet : outre dormir, boire, manger, m’habiller, être aimé, être pardonné, avoir la paix, être intelligenment écouté, voir les autres libres de tous préjugés envers moi.
Que mon désir peut ne pas avoir d’objet : Je peux ne pas désirer aimer, pardonner, faire la paix, réfléchir avec intelligence, me rendre libre de préjugés.
Que le besoin ne perd jamais sa force attractive, tandis qu’une fois acquis, l’objet du désir, si j'en ai un, peut perdre son attrait et mon désir s’éteint.
C’est ainsi que les révolutions et leurs idéologies provoquent le désir puissant d’un monde nouveau, mais qu’une fois ce monde à portée de main, il ne reste que cadavres, ruines, amertume pour les uns et pour d'autres l’aubaine du pouvoir sur leurs concitoyens.
Mais comme Pèlerin d’Arès qu’ai-je éprouvé ? Le besoin ou le désir de trouver de changer ma vie (Rév d’Arès 30/10-11) afin de changer le monde (28/7) ?
Ni l’un ni l’autre, car j'ai compris qu'entre besoin et désir je suis comme un funambule entre la fil bien tendu et le vide au-dessous. Les messages soigneusement calculés de compassion et de fraternité des grandes religions n'ont pas mis en perce la barrique étanche de l'individualisme et de l'égoïsme. Nos vies sont étranglées par les doigts de la religion, de la politique, de la loi, des règlements, des calendriers et horaires, des deux mains que sont besoin et désir, qui existent, quoi qu'on fasse, parce qu'elle sont les antagonismes dont est faite la liberté.
L'échappatoire est dans une troisième incitation : la raison.
Raison comme besoin et désir n’est également citée qu’une seule fois dans La Révélation d’Arès et dans un sens péjoratif : Voilà un langage de raison ! s’écrient ceux qui retournent se coucher (26/3) au lieu d’entrer en pénitence. Mais ils crient cela par antilogie, parce qu’ils savent au fond d’eux que le vrai langage de raison est la Parole de Dieu.
La raison m’avait montré le bout de son nez dans les années 60 quand, ayant compris que le marxisme était en réalité un romantisme fourvoyant, je cherchais une voie dans divers domaines et, explorant l'océan métaphysique, je trouvai le Christianisme, qui ne me satisfaisait pas entièrement, mais qui me sembla une hypothèse raisonnable.
La raison ensuite grandit en force et devint déterministe en moi après les visites de Jésus et L’Évangile Donné à Arès en 1974. Ce fut comme si la raison avait consulté mon calendrier et s’était dit : C’est mon heure ; maintenant que je vais être comprise et vécue. Ainsi, quittant la lourdeur du besoin et la frivolité du désir, la raison entra en moi et y installa la grande mécanique des causes et effets formidables qu’actionne la pénitence.
La raison qui me guide n’a plus de parenté avec le besoin ou le désir. Elle est devenue une maîtrise. Je sais que seule la pénitence me conduira au salut et changera le monde en bien, si nous ne perdons jamais courage.
Pour finir, si je n’avais ni le besoin, ni le désir, ni la raison de vivre en pénitent, qu’est-ce qui me ferait vivre ? Quelques décennies de respiration avant de mourir comme un chien ; autant dire que personne ne m’aurait mis au monde.

La pénitence nous est tombée dessus comme la pomme sur Newton.
La pénitence comme une pomme disparaissant dans le sol ou dans l'estomac n'est rien, pensent en haussant les épaules les gens auxquels parlent nos missionnaires. Oui, mais ce n'est pas la pomme, c'est son mouvement de l'arbre à la terre qu'il faut voir, comme Newton le vit et le comprit.
Comme la chute d'une pomme révèle une force: la gravitation, la pénitence révèle une force: le Bien.
Plantons les pommiers de la pénitence !
La pénitence pas plus qu'une pomme ne garde indéfiniment sa masse et sa distance de la Terre. Elle reste sur sa branche tandis qu'elle mûrit, mais en tombant elle révèlera tôt ou tard sa force gravitationnelle.

L'énergie potentielle de gravitation d'un corps de masse m (les pénitents) à la distance r d'un corps de masse M (les mauvais) produisant le champ de gravitation est :

Oh ! c'est compliqué !

Mais non.

La pénitence guérira le monde du mal en fonction directe des masses de Bien et de Mal et en fonction inverse de la distance que nous les pénitents créerons entre eux.

Je crois comme Pythagore que tout — même le Père, la Vérité et la Vie — est exprimable en chiffres comme en mots et que, le Jour venu (Rév d'Arès 31/8), nous ressusciterons conscients de formulations pour l'heure cachées sous l'insondable ignorance où le mal nous a plongés.

Nous savons que la masse des pénitents (Rév d'Arès 8/4, 13/4, 27/7,etc.) demeurera beaucoup plus faible — d'où son nom de petit reste (24/1) — que la masse des mauvais (xix/1-4-23), encore qu'on ne connaisse pas la valeur de celle-ci, peut-être plus impressionnante qu'importante dans le vaste vide des indifférents et sceptiques. Aussi faut-il que la distance entre nous pénitents et les mauvais soit aussi petite que possible, fonction de notre visibilité toujours plus grande avec l'aide des saints et sous la Protection du Père (Rév d'Arès 37/7-8).

À DÉFAUT D'ÊTRE VITE NOMBREUX, DEVENONS VITE PLUS VISIBLES !

Je vais subir une chirurgie cardiaque avec de fortes chances de guérir un rétrécis­sement aortique devenu dangereux, mais l'opération n'est pas complètement sans risques.
Donc,
si la chirurgie réussit, je poursuivrai ma mission,.
mais si le Père estime que mon parcours terrestre s'arrête ici,  je dois avant de m'en aller insister fortement sur ce qui est essentiel dans notre foi et donc dans notre mission : la pénitence.
Il est bien clair que nous sommes des pénitents en changeant nos vies (Rév d'Arès 30/11) en bien, en mois­son­nant des pénitents qui à leur tour moisson­neront des pénitents qui à leur tour moissonneront des pénitents et qu'ainsi de suite nous donnerons corps à la Vérité qui est que le monde doit changer (28/7).
Comment changer sa vie ?
J'insiste : Cela consiste à aimer, pardonner, faire la paix, se rendre libre (Rév d'Arès 10/10) de tous préjugés contre quiconque et ranimer son intelligence spirituelle (32/5).
Mais comment cela changera-t-il le monde ?
J'insiste ici sur la déculturation que nous initierons pour sortir l'homme de la notion traditionnelle du bien et du mal.
Tout a été donné par Dieu à l'humanité une fois pour toutes. Dans ce tout le Bien et le Mal sont des potentialités de l'homme, mais non du Père. Le Père nous demande de réinstaller le Bien sur terre non parce qu'il en serait le Créateur — Il est beaucoup plus que cela, Il a créé l'énergie de vie, mais c'est l'homme qui en fait le mal ou le bien —. Il le demande par Amour, parce qu'Il souffre (Rév d'Arès 31/2-5) de voir son Enfant pâtir du Mal choisi par Adam (2/1-5).
Le Mal peut être parfait comme le Bien, pensait Spinoza, qui précisait que toute réalité est perfection, de sorte que plus une chose est réelle plus parfaite elle est. C'est cette perfection que perçoit le commun qui par là confond bien et mal et devient si difficile à évangéliser. Rendons le Bien réel, comme le demande le Sermon sur la Montagne, et plus réel il sera plus il existera et sa Victoire surviendra le Jour où reviendra l'éternité. Images et ressemblances du Créateur nous pouvons recréer en bien l'infime partie de l'univers qui nous fut donnée : la Terre  C'est le labeur difficile que les Pèlerins d'Arès ont accepté d'accomplir.
Spinoza a encore écrit: "L'homme a préféré l'ordre à la confusion comme si l'ordre correspondait à quelque chose de réel dans la nature." Ainsi l'homme, par une passion du Mal qu'il oppose à notre passion retrouvée du Bien,, impose-t-il à sa race  ce qu'il appelle l'ordre: gouvernement, loi, répression, morale, religion, etc. Nous voyons alors que la pénitence va aussi changer tout cela et ainsi faire beaucoup plus que créer une humanité bonne à côté d'une mauvaise, elle changera la planète de fond en comble (Rév d'Arès 28/7).
 

Engel, noch tastend = Ange tâtonnant encore, Paul Klee.
La pénitence est un tâtonnement, un apprentissage qui peut durer toute la vie,
mais il faut le commencer dès maintenant, parce qu'il faut changer le monde (28/7)
pour le sauver. Aucun niveau n'est fixé, c'est le découragement qui est impiété (13/8).

Pèlerins d'Arès nous sommes apôtres.
Mais lisez nos tracts ! Comme la presse, les politiciens et les sermons du dimanche ils raisonnent : "Ce monde est désastreux, injuste, menteur, impi­toyable, il faut faire quelque chose !" Or, cela les gens qui nous écoutent le savent et ou bien ils sont blasés, car rien n'a fonda­mentalement changé depuis longtemps, ou bien ils ont leurs solutions et la nôtre ne les intéresse pas.
La pénitence seule vaincra le mal. Elle est la norme et l'étendard de La Révélation d'Arès.
Nous sommes seuls à prêcher la pénitence. Elle est pour l'individu comme pour le monde une question de vie ou de mort spirituelle d'abord et pour finir d'immor­talisation ou de déclin physique.
"Oui, mais combien d'humains sentent-ils leur sort personnel lié à celui du monde ?" va-t-on me demander.
Peu, c'est vrai, pour le moment du moins, et il n'y a qu'un moyen de moissonner ce peu qui nous entendra et qui formera la pieuse gente, une brume d'Eau du Ciel sur le monde pour le sauver (Rév d'Arès xLv/13-17), c'est de rappeler partout avec force que, même perdu parmi sept milliards d'humains, chaque homme est image et ressemblance du Créateur (Genèse 1/26-27), un co-créateur du monde et que nul ne se recrée et ne se sauve sans participer consciem­ment ou inconsciemment à la recréation et au salut du monde.
La pénitence est l'idée-force de La Révélation d'Arès : Moi, Créateur du monde et de chaque homme qu'elle porte, Je ne pardonne pas le péché. Mon Salut n'est pas au bout du Pardon (de Dieu), mais au bout de la pénitence (de l'homme) (30/10). La Vérité est que le monde doit changer (28/7).

L'idée que nous devons clamer depuis 1974 est des plus simples :

Frère humain, toi et le monde sont une seule et même vie, ton salut et le salut du monde dépendent l'un de l'autre et ta part du processus est
Ta pénitence personnelle, qui consiste à aimer ton prochain, pardonner les offenses, faire la paix, penser et parler avec l'intelligence du cœur, être libre de tous préjugés, et
Ta moisson d'autres pénitents, parce que l'amour est un partage avec toute l'humanité.
Nul besoin de religion, de politique, d'idéologie, de dogme. Pas de complications cachées.
Seulement la pénitence !

C'est si simple que quand nous avons dit cela, les gens, dans cette vie de plus en plus compliquée, anxiogène, traitresse, où beaucoup frisent le pétage de plombs, nous regardent avec des yeux interrogateurs, ils attendent la suite, cherchent à deviner les intrications et pressions cachées.
Mais de suite, d'intrications et de pressions cachées il n'y pas !
Cette simplicité devrait convenir à des humains qui exècrent de plus en plus les institutions, religions, politiques, lois, règlements, contraintes, et qui nagent difficilement contre une forte houle politico-sociétale qui pourrait bien tourner en tempête.
Mais non, cette simplicité ne leur convient pas. Pas de prime abord, en tout cas.
Nous ajoutons (s'ils nous en laissent le temps) :

Frère humain, reste catholique, protestant, juif, musulman, bouddhiste ou athée, mais sois pénitent, change ta vie (Rév d'Arès 30/10-11), parce qu'il faut changer le monde (28/7) du mal en bien avant qu'il ne pourrisse et ne souffre atrocement par le péché des péchés (38/2).
Sois pénitent même si tu ne rejoins pas le petit reste (24/1). Le petit reste, c'est la confrérie qui prolonge l'action du prophète, seulement des croyants centrés sur la pratique vécue et la propagation de La Révélation d'Arès.

Mais les gens, s'ils n'ont pas encore fui, attendent la suite, les intrications et pressions cachées. Curiosité méfiante peut-être due à ce que changer sa vie (Rév d'Arès 30/11), la sortir du standard, de la chienlit moderne, demande quelque chose qu'ils n'ont plus : l'individualité et la personnalité créatrices, et parce que l'effort de les retrouver ne les affriole pas.
Certains cependant disent des choses comme : "Ce que vous proposez existe déjà. Il y a des enseignements anciens du même genre dans les ashrams hindous, les monastères bouddhistes ou soto zen, les cercles soufis, voire des monastères chrétiens. le groupe Gurdjieff, etcetera."
Nous répondons (si on nous en laisse le temps) :

Nul doute. Il existe des voies "d'éveil" ou de "libération" hors de la religion ou de l'éthique, pour passer d'un état d'être à un autre état d'être. Mais Dieu par La Révélation d'Arès n'appelle pas au salut personnel par des chemins qui ne concernent que les rares capables de les suivre. Il appelle à la Vie spirituelle et au Salut universels : La Vérité, c'est que le monde doit changer (28/7). Le monde ! Avec d'autres mots Dieu reprend le Sermon sur la Montagne de Jésus (Matthieu ch. 5 à 7) qui universalise la pénitence, et dans ce mouvement même le petit reste de pénitents n'est pas un nec plus ultra promis à une eschatologie privilégiée, mais seulement un rassemblement de frères et sœurs particulièrement dévoués et actifs. L'objectif est des plus simples : L'humanité ne se sauvera jamais par la religion, la politique, la loi, mais par la bonté d'un grand nombre d'humains.

Dieu n'exige même pas qu'on croie qu'Il existe (Rév d'Arès 28/12). La Révélation d'Arès met certes la masse humaine à l'épreuve du réel. pour qu'elle retourne au réel dont Lui, Dieu, est l'apex. Mais Dieu est patient et se montrera en temps utile. Il sait que l'homme fuit le réel aujourd'hui : même le matérialisme et l'athéisme sont des évasions du réel, à preuve le cinéma, le plus païen des arts, qui plonge les masses dans la fiction.
La libération spirituelle a peu à voir avec la libération philosophique ou idéologique. C'est pourquoi nous sommes tout au plus existentialistes philosophiquement. Par contre, nous sommes à fond spirituels et en quête de Vie (Rév s'Arès 24/5).

Mais oui, homme, qui que tu sois tu es spirituel. Tu ne le sais pas, c'est tout. Écoute-moi ! La Voie Droite (Coran, "Al Fatiha" 1/6) n'est pas dans les livres, dans les discours, dans les prières, mais en toi-même et elle est toute simple.
Viens ! Tu peux te sauver et sauver le monde !